Une chronomancie

Pour comprendre les principes de l’art du BaZi, je vous propose d’étudier un peu le système sexagésimal qui en est sous-jacent.

Je l’ai déjà dit et répété, et je le dis à nouveau : le terme “astrologie chinoise” me dérange lorsque l’on parle de BaZi car il n’y est jamais question d’astres, de planètes, d’étoiles, de constellations… Il y a bien derrière tout cela de savants et très anciens calculs astronomiques mais ce n’est pas la même chose que de parler d’astrologie. Il y a des astrologies chinoises qui portent bien sur l’influences des planètes, des étoiles et des astres et qui bien souvent utilisent en partie les outils que l’on trouve dans le BaZi, mais il ne s’agit pas véritablement de l’art des 8 mots.

Mes connaissances sont assez limitées dans le domaine, mais il me semble que l’astrologie chinoise se base sur le calendrier lunaire et effectivement, s’intéressent à certaines constellations. Les ouvrages de Derek Walter exposent cette approche clairement et assez savamment.

Il y a bien sûr aussi l’Astrologie de l’Empereur, l’Etoile pourpre, connu sous le nom chinois de Zi Wei Dou Shu et qui est très pratiquée au Vietnam. Mais le BaZI est différent.

Le Ciel, la Terre et l’Homme au milieu

Le BaZi est un art qui s’inscrit fermement dans la réalité et la manifestation, celles de la Terre sous nos pieds, celles du Ciel au-dessus de notre tête et celles du temps qui se déroule sans cesse.

C’est ainsi que les anciens chinois se représentent la réalité de la vie et la Destinée :

Ciel, Homme, Terre. C’est leur trinité.

L’Homme vit sur la Terre et dans le Ciel.

L’influence du Ciel, ce sont les opportunités qui s’offrent à nous. Il faut les saisir ou tout au moins “faire avec”, pour le mieux. Il est bien dommage, voir dommageable, de ne pas en profiter et de simplement les subir. Suivant votre système de croyance, appelez cela Karma, divinité ou simplement la chance ou le hasard des choses, il n’en demeure pas moins que ces influences sont là et agissent sur nous, notre entourage et notre environnement.

La Terre, c’est le support, le soutien dont nous bénéficions. C’est notre incarnation, notre corps, notre aspect physique, psychologique et émotionnel. Cela non plus nous ne choisissons pas. Nous n’avons pas la possibilité de mesurer 1m90 lorsque cela nous chante si nous ne dépassons que péniblement le mètre soixante par exemple. Nous n’avons surement pas non plus les moyens d’être un génie de la physique quantique si notre intellect est réfractaire aux mathématiques.

La Terre est concrète, tangible et manifeste, nous ne pouvons choisir sa composition, là aussi il faut “faire avec” et en profiter au maximum en s’acceptant avant tout. Vous pouvez appeler cela incarnation, hérédité ou patrimoine génétique, comme vous le souhaitez.

Et l’Homme alors ? L’Homme, ou plutôt l’Être humain, c’est vous, c’est moi, c’est nous.

L’Être humain fait avec les opportunités du Ciel et avec les soutiens de la Terre. On ne choisit pas le Ciel qui est au-dessus de notre tête ni la Terre sous nos pieds, mais c’est nous qui arpentons le chemin. On peut alors parler d’effort de l’homme, c’est notre libre arbitre.

Le BaZi est un art de la Destinée qui propose de décoder les influences du Ciel et de la Terre. Ensuite, à nous les Êtres humains, de bien les interpréter et surtout, de bien “faire avec”.

Les 10 Troncs Célestes

Les opportunités du Ciel, en BaZi sont représentées par les caractères qui se trouvent dans la partie supérieure des piliers. Nous en avons donc 4 dans un thème, c’est ce que l’on nomme les Troncs Célestes.

Vous savez que les Wu Xing, les 5 éléments chinois, les 5 mouvements du Qi sont les fondements de l’art du BaZi. Si vous ne l’avez pas lu et si vous ne connaissez pas le principe des 5 éléments, qui préside à toute l’énergétique chinoise, je vous invite à parcourir l’article précédent de ce blog : Qi, Taiji et Wu Xing.

Les Troncs Célestes sont tout simplement les 5 éléments polarisés en Yang et en Yin. Ils sont donc au nombre de 10. Nous partons toujours du Bois Yang, qui est le premier Tronc Céleste, puis vient le Bois Yin en second. Le Bois produisant le Feu, nous obtenons le Feu Yang puis le Feu Yin. Ensuite le Feu produit la Terre, Yang puis Yin, puis le Métal et enfin l’Eau dans les deux polarités Yang et Yin.

Les 10 Troncs Célestes sont :

JIA, Bois Yang ; YI, Bois Yin ; BING, Feu Yang ; DING, Feu Yin ; WU, Terre Yang ; JI, Terre Yin ; GENG, Métal Yang ; XIN, Métal Yin ; REN, Eau Yang ; GUI, Eau Yin.

Ainsi les influences, ou les énergies du Ciel, passent par les 5 mouvements et le cycle se répète. C’est le temps du Ciel.

Les 12 Branches Terrestres

Les soutiens de la Terre dont nous bénéficions apparaissent dans la partie inférieure des piliers, on les appelle les Branches Terrestres.

Ces caractères vous les connaissez déjà un peu tout au moins. Ils sont représentés par les 12 animaux chinois. Mais ils existaient déjà avant leur symbolisme zoomorphique et en BaZi nous ne nous occupons que très peu de cette représentation animalière qui appartient surtout à l’astrologie chinoise populaire et horoscopique.

Les Branches Terrestres représentent avant tout les mois de l’année et les 4 saisons ainsi que les 12 heures du jour. Chacune des Branches est aussi associée à un des 5 éléments polarisés.

La première de ces Branches est ZI, représentée par le Rat, elle est Eau Yang. La seconde est CHOU, représentée par le Bœuf et est Terre Yin. La suivante est Yin, le Tigre, Bois Yang puis vient MAO, le Lièvre, Bois Yin et ainsi de suite.

Nous avons dans l’ordre : ZI, le Rat ; CHOU, le Bœuf ; YIN, le Tigre ; MAO, le Lièvre ; CHEN, le Dragon ; SI, le Serpent ; WU, le Cheval ; WEI, la Chèvre ; SHEN, le Singe ; YOU, le Coq ; XU, le Chien ; HAI, le Cochon.

Voici une représentation des 12 Branches Terrestres sous forme de roue.

Nous partons du bas avec ZI, le Rat, qui représente le mois de décembre et la première heure du jour entre 23 :00 et 00 :59. Puis nous continuons dans le sens des aiguilles d’une montre. Le tout forme un cycle, une sorte d’horloge élémentaire décrivant les heures, donc le jour, et décrivant les mois, donc l’année.

C’est le temps de la Terre.

On notera que les 4 saisons sont représentées. Le printemps par le Bois, l’été par le Feu, l’automne par le Métal et l’hiver par l’Eau. Les Branches Terre, qui elles sont au nombre de 4 représentent les 4 fins de saisons, ou ce que certains appellent les intersaisons. On peut remarquer aussi qu’il y a alternance parfaite entre le Yang et le Yin. Une Branche Yang laissant la place à une Branche Yin et vice et versa.

Le cycle sexagésimal

Le Ciel et la Terre sont connectés, aussi nous allons associer un Tronc Céleste et une Branche Terrestre pour former un binôme qui sera une représentation d’un instant T. Il est important de noter et de retenir qu’un Tronc Céleste ne peut se coupler qu’avec une Branche Terrestre de même polarité que lui. Un Tronc Yang ne pourra se trouver qu’au-dessus d’une Branche Yang, une Branche Yin qu’en dessous d’un Tronc Yin. Un binôme sera donc tout à fait Yang ou tout à fait Yin.

Comme les Troncs Célestes sont dans un cycle dénaire (10) et que les Branches Terrestres dans un cycle duodénaire (12) et que les couples ne peuvent se former qu’avec des polarités semblables, nous obtenons 60 binômes (en fait, les 12 Branches, chacune avec 5 éléments au-dessus).

C’est le cycle sexagésimal de la métaphysique chinoise.

Le premier Tronc Céleste, JIA, Bois Yang, s’associe avec la première Branche Terrestre, ZI, le Rat, Eau Yang et forme le premier binôme du cycle : JIA/ZI. Ainsi la plupart du temps les 60 binômes sont appelé les 60 JiaZi. Le second Tronc Céleste, YI, Bois Yin, s’associe avec la seconde Branche Terrestre, CHOU, le Bœuf, Terre Yin et forme le second binôme : YI/CHOU.

Il en est ainsi jusqu’à ce que le dernier Tronc Céleste trouve son association avec la dernière Branche Terrestre et forme le soixantième binôme : GUI/HAI, Eau Yin sur Cochon qui est Eau Yin aussi.

Le cycle sexagésimal forme le calendrier chinois qui fut institué il y a à peu près 4 000 ans. Maître A. Silverstone dans un de ses cours indique que le premier jour de ce calendrier aurait été choisi lors d’un alignement planétaire très particulier pendant lequel les 5 planètes visibles à l’œil nu étaient alignées avec le soleil et la lune. Il ajoute qu’une étude astronomique moderne (1993) a défini exactement la date de cet alignement légendaire : le 5 mars 1953 avant Jésus Christ. Nous sommes là encore dans des observations astronomiques et non des considérations astrologiques.

Une chronomancie

Depuis ce fameux jour, le calendrier chinois préside au calcul du temps et ce, que ce soit en calculant les mois lunaires ou solaires.

Chaque année est représentée par un JiaZi, un binôme. Cette année 2021, par exemple, est représentée par le JiaZi N° 38 : XIN/CHOU, Métal Yin sur Terre Yin, nommé le Bœuf de Métal. L’année prochaine, 2022 sera représentée par le JiaZi suivant, N° 39 : REN/YIN, Eau Yang sur Bois Yang, le Tigre d’Eau.

Ainsi les années se suivent et les JiaZI s’égrènent dans l’ordre, dans un cycle de 60 ans. 1962 était aussi une année Tigre d’Eau et 2082 le sera aussi.

Mais les 60 JiaZI représentent aussi les 12 mois d’une année et ils se suivent aussi dans l’ordre.

En ce moment, par exemple, nous sommes au mois d’octobre 2021. C’est le JiaZI N° 35 : WU/XU, Terre Yang sur le Chien qui est Terre Yang aussi. Notre mois d’octobre 2021 est donc le Chien de Terre.

Le mois de novembre 2021 sera le JiaZI suivant, N° 36 : JI/HAI, Terre Yin sur Eau Yin, le Cochon de Terre.

Dans le cas des mois, puisqu’ils sont au nombre de 12, les Branches Terrestres ne varient pas. Un mois de décembre par exemple sera toujours ZI, le Rat, Eau Yang. Un mois d’août sera toujours SHEN, le Singe, Métal Yang. Mais le Tronc Céleste au-dessus, lui sera différent d’une année sur l’autre.

Les mois forment un cycle qui est indépendant de celui des années mais répond à la même logique.

Il en va de même pour les jours. Eux aussi sont représentés par les JiaZI qui se suivent dans l’ordre. Aujourd’hui où je rédige cet article par exemple, nous somme un jour JIA/WU, Tronc Céleste Bois Yang sur le Cheval qui est Feu Yang. C’est le JiaZI N° 31 : le Cheval de Bois. Demain nous serons un jour YI/WEI, Bois Yin sur la Chèvre qui est Terre Yin. Ce sera le JiaZI N° 32 : la Chèvre de Bois. Après demain ce sera un jour BING/SHEN, JiaZI N° 33 : le Singe de Feu, et ainsi de suite…

Ainsi les binômes JiaZi s’égrènent au fil des jours, indépendamment des mois et des années.

On pourrait dire que ce calendrier chinois avec ses cycles sexagésimal est fractal !

Les cycles sont indépendants mais répondent à la même logique et bien entendu il en va de même pour les 12 heures du jour.

Au moment où j’écris ces lignes, nous sommes le 13 octobre 2021 et il est 17 :25 au soleil (local). Voici comment le système du calendrier chinois des 60 JiaZI représente cet instant :

Il ne s’agit ni plus ni moins que d’une cartographie énergétique de cet instant.

Il n’y est nullement question de l’influence de Saturne, de Mars, de la Lune, de telle planète ou de telle constellation.

Il s’agit d’une décomposition d’un temps arrêté, une représentation des influences célestes et terriennes qui prévalent à ce moment précis.

Les valeurs inhérentes à cette représentation sont temporelles et géomantiques. C’est pourquoi j’affectionne particulièrement le terme utilisé par J.M. de Kermadec dans ses ouvrages : “la chronomancie chinoise”.

Tous les Êtres humains qui naissent en ce moment, à peu près à l’endroit où je me trouve et ce pendant encore environ une heure et demi, auront cette configuration qui les influencera toute leur vie. Ce qui est représenté ci-dessus est leur cartographie énergétique, c’est leur carte BaZi.

C’est leur “thème astrologique chinois BaZi” 🙂 🙂 🙂