Les Oracles Tibétains

Les Oracles Tibétains est le titre d’un livre de Stephen Skinner sorti au début des années 2000. C’est un “livre jeu”, composé d’un fascicule et de 60 cartes.

Cet ouvrage n’aborde que très succinctement l’Art du BaZi, il n’utilise d’ailleurs pas ce terme mais évoque plutôt l’astrologie chinoise à un niveau très général. L’origine du travail de S. Skinner est un manuscrit tibétain unique, du XVIIe siècle, auquel il a eu la chance d’avoir accès. Il en a conçu 60 cartes qui représentent tout simplement les 60 JiaZi du système sexagésimal.

Sur chacune des cartes nous retrouvons les attributs des piliers. Le numéro à gauche est celui du JiaZi et, à droite, nous trouvons le numéro du Tronc Céleste (TC) en chiffre arable et celui de la Branche Terrestre (BT) en chiffre romain.

L’animal est bien entendu celui qui incarne la BT en astrologie chinoise. Sa couleur est celle de l’élément qui la compose en Qi principal.

Le TC, lui, est représenté par la couleur du vêtement de cet animal, vert, rouge, jaune, bleu ou blanc.

La direction vers laquelle est tourné l’animal indique la polarité du binôme. S’il regarde à gauche, c’est-à-dire s’il est tourné vers sa droite, c’est un pilier Yin. S’il est tourné vers sa gauche, tête qui regarde en direction de la droite, c’est un pilier Yang.

L’illustration qui se trouve tout en haut de la carte est le Na Yin, l’élément mélodique.

En dessous de l’animal ce sont les étoiles volantes correspondantes aux deux années les plus proches de notre époque que ce binôme représente et que S. Skinner a indiqué tout en Bas.

Entre ces deux dernières choses nous avons deux symboles astrologiques que je ne connais pas personnellement et dont l’auteur ne parle guère.

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Puis, chose étonnante, l’animal chevauche un autre élément.

Le visuel ci-dessus représente le JiaZi N°28, XIN/MAO, le Lièvre de Métal. XIN est le 8ème TC, MAO est la IVème BT. On reconnaît aisément l’animal, qui est de couleur verte puisque MAO est de nature Bois. La polarité est Yin, ce qui est exprimé par la direction gauche dans laquelle il regarde. Son habit est de couleur blanche, c’est donc bien du Métal. En haut figure un arbre aux feuilles épineuses, c’est le Na Yin “Le Bois des conifères”.

Mais pourquoi ce MAO est-il assis sur du Feu ?

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D’après S. Skinner, dans cette approche tibétaine, l’élément de l’animal (BT) est celui de la “Vitalité”, celui représenté par la couleur de son habit (TC) est l’élément de la “Destinée” et l’élément qu’il chevauche est celui de la “Chance”. Quant au Na Yin, il est appelé l’élément du “Corps”.

Sans entrer dans le détail, la méthode d’analyse que S. Skinner présente consiste à observer les rapports de ces éléments entretiennent ensemble.

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On peut assez facilement comprendre, à la lumière du BaZi classique, l’association de la Vitalité avec la Branche puisqu’une BT correspond à l’aspect incarné de l’influence de la Terre. La Destinée aussi est bien adaptée à l’élément du TC, l’influence du Ciel, et concernant le Na Yin, appelé le Corps, nous savons que l’élément mélodique est souvent associé à la santé physique.

Mais qu’est-ce que représente cet élément de la Chance ?

En tibétain, il s’appelle Loung Ta.

Loung c’est le souffle ou le vent.

Ta signifie cheval ou cavalier.

Le Loung Ta est le “cavalier du vent”.

C’est le nom des drapeaux que l’on voit partout au Tibet, au Bhoutan ou au Népal et qui égrainent à tout vent l’encre des prières bouddhiques qui y sont imprimées, pour le bien de tous.

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En observant un peu attentivement les 60 cartes du livre Les Oracles Tibétains, on s’aperçoit qu’un animal chevauche toujours le même élément. Ce Loung Ta est donc lié à la Branche et non au binôme.

On voit aussi qu’il est toujours un élément saisonnier, Eau, Bois, Feu ou Métal. L’élément de la Chance n’est jamais de nature Terre.

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En regardant un plus précisément on se rend compte que le Loung Ta est engendré par l’élément de la trinité dont fait partie la BT.

Dans notre exemple, XIN/MAO, MAO est de la trinité de Bois et il chevauche le Feu, créé par le Bois.

Lorsque nous trouvons SHEN, le Singe, de la trinité de l’Eau, il sera toujours assis sur un Loung Ta Bois.

XU, le Chien, de la trinité du Feu chevauche toujours un élément de la Chance de nature Métal. Puisque la Terre n’est pas un élément saisonnier, c’est le Métal qui suit dans le cycle d’engendrement.

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C’est intéressant et assez mystérieux. Nulle part je n’ai retrouvé ce fameux Loung Ta, ni en BaZi, ni en astrologie chinoise horoscopique qui pourtant se focalise souvent sur les représentations zoomorphiques, ni en Mang Pai BaZi, l’école des moines aveugles.

Même parmi les Étoiles symboliques Shen Sha, qui sont, pour un grand nombre, intimement liées aux trinités élémentaires, aucune ne représente un élément produit par une trinité.

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Ce Lung Ta demeure une énigme.

Est-ce un élément qui était pratiqué uniquement au Tibet ? Est-ce une sorte de déformation ou un ajout de cette culture, comme son nom, Loung Ta, semblerait l’indiquer ?

Mais S. Skinner dans son livre indique que l’astrologie chinoise classique des éléments a été introduite au Tibet au VIIème siècle de notre ère. C’est une princesse chinoise, mariée au Roi du Tibet et qui était une astrologue accomplie, qui a apporté cette pratique. Or le Tibet a la particularité d’être une sorte d’écrin ou de réserve pour beaucoup de pratiques métaphysiques et spirituelles – avant l’invasion chinoise de 1954. Les tibétains avaient, depuis longtemps, pris l’habitude d’aller glaner de nombreux enseignements, en Inde, en Chine et ailleurs, de les ramener chez eux, de les traduire et de les compiler. Les bibliothèques des monastères étaient et sont parfois toujours de formidables réserves de savoirs. Ainsi de grandes connaissances y furent conservées, sans être modifiées, alors que dans leurs propres pays d’origine elles périclitèrent, se perdirent ou se transformèrent tant, qu’elles finirent par perdre le lien avec leurs enseignements de base.

C’est tout à fait possible que ce soit le cas pour cet élément de Chance, ce Loung Ta qui semble conserver une logique tout à fait classique par le lien qu’il entretient avec les trinités élémentaires.

Aurions-nous perdu la signification et la pratique de cet élément de Chance dans le BaZi moderne ? C’est bien possible. Si l’un des lecteurs de ce billet possède des éléments de réponse, je suis impatient de le lire et d’en apprendre davantage.